Символы крестики: 403 — Доступ запрещён – , — ������ ���

⮾ — X-образный крестик в круге (U+2BBE)

Описание символа

X-образный крестик в круге. Разнообразные символы и стрелки.

Кодировка

Кодировка	hex	dec (bytes)	dec	binary
UTF-8	E2 AE BE	226 174 190	14855870	11100010 10101110 10111110
UTF-16BE	2B BE	43 190	11198	00101011 10111110
UTF-16LE	BE 2B	190 43	48683	10111110 00101011
UTF-32BE	00 00 2B BE	0 0 43 190	11198	00000000 00000000 00101011 10111110
UTF-32LE	BE 2B 00 00	190 43 0 0	3190489088	10111110 00101011 00000000 00000000

Крест — украденный символ — К чему стадам дары свободы… — ЖЖ

В исторически-сложившемся христианстве символом веры является крест (в отличие от раннего христианства), однако сам символ креста, как ни странно был заимствован христианством из порицаемых и отрицаемых им вероисповеданий многобожия (называемых языческими).

Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории Европы. Крест, в зависимости от региона и религии, символизировал солнце, жизнь, богов, небо. А муиски (группа индейских племён языковой семьи чибча, создатели одной из высоких древних культур Америки) верили собственно как и христиане в наши дни, что крест изгоняет злых духов! Ну а самое первое упоминание про крест относят к древним Египтянам.

«Крест с доисторических времён служил религиозным, охранительным символом в почти каждой культуре мира. Крест был атрибутом богов Скандинавии, Ассирии, Персии и Индии» (Большая энциклопедия).

«Форма последнего (креста из двух балок) взяла начало в древней Халдее и употреблялась там, а также в соседних странах, включая Египет, как символ бога Таммуза (в виде мистической буквы Тау, первой буквы его имени). К середине III века н.э. церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их.

Чтобы укрепить позиции отступнической церковной системы, церкви принимали язычников без духовного перерождения и позволяли им сохранять свои языческие знаки и символы. Таким образом, буква Тау, или Т, в наиболее распространенном виде с опущенной перекладиной, была перенята для обозначения креста Христова» (Vine W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. Лондон, 1962. С. 256).

«Как это ни странно, но приходится признать бесспорный факт: крест как священный символ использовался задолго до рождения Христа и до сих пор служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние Церкви. (…) Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел и скандинавский Один — символы всех этих божеств имели крестообразную форму» (Tyack G. S. The Cross in Ritual, Architecture, and Art. Лондон, 1900. С. 1).

До христианства крест первыми использовали египтяне. Он служил символом вечной жизни и богов.

Крест с петлёй называется «анх» (анкх, анк) с древнеегипетского «ankh» — жизнь, иногда называемый также «crux ansata» (лат. «крест c петлей»). Ведёт свое происхождение от древнеегипетского иероглифа, обозначавшего слово «жизнь», который, в свою очередь, происходит от древнего священного символа с тем же значением (или от стилизованного изображения человечка с расставленными руками).

По мнению Г.д’Альвиеллы, анх имеет форму старинного инструмента, использовавшегося для измерения уровня воды в Ниле, поскольку жрецы, имевшие представление о гидрологическом цикле Нила и знавшие даты наступления половодья на основе многолетних наблюдений за реком, могли «чудесным образом» предсказывать для народа время разлива.

А от ширины и глубины разлива Нила напрямую зависел уровень налогов, который будет устанавливаться в стране. Поэтому измерительный инструмент, которым могли пользоваться только жрецы, стал священным символом жизни.

В Вавилоне крест был символом верховного бога неба Ану. Это был наиболее почитаемый бог у шумеров.

У ассирийцев крест, заключённый в круг, был символом бога Солнца Ашшура. Часто под таким крестом также изображали полумесяц Луны

Для сомневающихся в отсутствии креста в символике раннего христианства можно добавить, что на древнейшей из дошедших до нас христианских мозаик (ок. 240 г.), которая находится в ватиканском некрополе под престолом св. Петра (так называемом «мавзолее Юлиев» или «мавзолее М»), Христос изображён в виде солнца, возносящегося на небо на квадриге, с нимбом за головой, от которого расходятся семь лучей Т-образной формы.

Многобожники на ней увидели бы Непобедимое Солнце (Sol Invictus) – солнечное божество, культ которого со времен императора Аврелиана, был в Римской Империи официальным (http://pravlife.org/content/rannehristianskie-mozaiki-rim-chast-1).

А крест появился позднее.

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о предшествовавшем вероучении принято говорить в книгах одной строкой:

«до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками».

Однако такая формулировка не только не точна, но и не верна — это всё равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле вероучение славян — предмет для изучения интересный и загадочный.

Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов.

«Ругенские славяне назывались сокращенно ранами, то есть с реки Ра (Волги), и россанами. Сие преселением их к варяжским берегам, как следует, обстоятельнее означится. Вейссель из Богемии наводит, что от востока в Пруссию пришли амакосовии, алане, венды.»

Ломоносов пишет о ругенских славянах. Известно, что на острове Рюген в городе Аркона находился последний славянский языческий храм, разрушенный в 1168 году. Сейчас там славянский музей.

Ломоносов пишет, что именно от востока в Пруссию и на остров Рюген пришли славянские племена и добавляет:

«Таковое преселение алан волжеских, то есть россан или россов, к Балтийскому морю происходило, как видно по вышепоказанных авторов свидетельствам, не в один раз и не в краткое время, что и по следам, доныне оставшимся, явствует, которыми городов и рек имена почесть должно»

На Украине, в Триполье обнаружены остатки города, возраст которого так же, как и Аркаима, более пяти тысяч лет. Он на пятьсот лет старше цивилизации Междуречья – Шумерской!

В конце 90-х годов недалеко от Ростова на Дону в местечке Танаис были найдены города-поселения, возраст которых затрудняются назвать даже учёные… Возраст варьируется от десяти до тридцати тысяч лет. Путешественник прошлого века Тур Хейердал считал, что оттуда, из Танаиса пришёл в Скандинавию весь пантеон скандинавских Богов во главе с Одином.

На Кольском полуострове найдены плиты с надписями на санскрите, которым 20 000 лет. А с санскритом совпадают только русский, украинский, белорусский, а также прибалтийские языки. Делайте выводы.

Солярная символика — символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в славянском дохристианском вероучении — Даждьбог, Сварог, Хорс. Они — одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии.

Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в Славянской традиции.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Нацисты наслоили на этот символ свои смыслы, с которыми теперь тесно связаны все ужасы нацизма, поэтому его применение в России, пережившей кошмар Великой Отечественной — это, конечно, кощунство. Но в целях научно-просветительских, необходимо знать, какая история была у этого символа.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом»

Солярные символы, самым распространённым из которых является свастика, (свастика — особый вид небесного движения) широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке.

В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а создатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия.

Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры — Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э. В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо.

Некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причём динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения.

Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» — «четвероногий», «четырёхконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им  славянских народов и решили, что то, что Славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.

Свастика — это не только четырёхлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение.

Крест — тоже свастика

К свастике не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако, это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображённые на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами как слияния Небесного огня и огня Земного.

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали ещё в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).

Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонтальную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причём прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало. Это совпадает и с характером вышивки славян. Косой крест, вписанный в ромб с четырьмя точками, символизирует засаженное поле.

Крест — символ универсальный. По-видимому, таковым его сделала простота начертания, дающая простор игре воображения и фантазии. Но не исключено, что он затрагивает и какие-то бессознательные уровни психики. Этот знак нельзя отнести к нейтральным. С крестом и во имя креста шли на подвиг, и вместе с тем смерть на кресте считалась позорной.

Это — воинствующий знак, он словно бросает вызов миру. Это — противоречивый знак, аккумулирующий в себе полярные понятия: добро и зло. Это — очень странный знак. Уже одно то, что крест входит в атрибутику совершенно разных, непохожих, даже враждующих между собой религий, наводит на мысль, что в основе его культа — законы человеческой психики, свойственные всем народам, и какие-то реалии окружающего мира, подтолкнувшие древних людей к поклонению кресту.

Одним из главных культов древности, несомненно, культ Солнца, ибо его регулярное появление и исчезновение приносили последовательно то свет, то мрак. Солнце было возведено в ранг божества, и ему поклонялись практически все древние народы. Крест — это символ солнца. Но как видим, все стороны его одинаковые, потому что солнце круглое!

В свою очередь, Огонь, как и Солнце, тоже нёс с собой свет и тепло. Необходимость постоянно поддерживать огонь привела к его почитанию. Люди стали огнепоклонниками. Обожествление огня встречается почти во всех религиях древности: в Индии — бог Агни, сын Солнца, в Персии — Атар, сын Ормузда, в Греции — Прометей, в Риме — Вулкан.

Когда же люди научились добывать огонь, это открытие явилось событием величайшего значения, стало спасением для человечества; оно произвело на древних людей неизгладимое впечатление, а несложный инструмент, с помощью которого разжигался огонь, стал считаться священным.

Древнейшим способом добывания огня являлось трение двух деревянных брусков, расположенных крест-накрест. Ещё до недавнего времени канаки из Новой Каледонии, чтобы получить огонь, терли друг о друга два куска сухого дерева (меньший — из мягкого дерева, больший — из твёрдого).

И две перекрещивающиеся черты стали таинственным и божественным символом огня-спасителя. Это изображение, высеченное на мегалитических памятниках и на гробницах, встречается уже в доисторические времена. И позже у многих народов священным считался только огонь, полученный трением.

Учитывая величайшее значение, которое в ту отдаленнейшую эпоху придавалось «живому» огню, неудивительно, что инструмент для его добывания стал объектом повсеместного почитания, своего рода «даром божьим». Именно с той поры крест начал использоваться в качестве оберега, талисмана, защищающего от всякого рода бедствий, болезней и колдовства.

Поклонение огню как могущественной стихии в глубокой древности имело место у всех народов нашей земли. Огонь согревал, давал горячую пищу, отпугивал диких зверей, разгонял тьму. С другой стороны — истреблял леса и целые поселения. В глазах первобытного человека огонь представлялся живым существом, впадающим то в гнев, то в милость.

Отсюда — стремление «задобрить» огонь принесением жертв и строжайшие запреты на действия, способные породить в нём гнев. Так, почти повсеместно запрещалось мочиться и плевать на огонь, перешагивать через него, бросать в него нечистоты, дотрагиваться до него ножом, устраивать при нём ссоры и перебранки. Во многих местах запрещалось даже тушить костры.

Пережитки былого поклонения огню в той или иной форме сохранились во всех мировых культурах. На европейском континенте такими пережитками явились «праздники огня», подробно описанные известным исследователем магии и религии Д. Фрэзером. Факельные шествия, разжигание костров на возвышенностях, скатывание с гор горящего колеса, очистительные прыжки через пламя, сжигание соломенных чучел, использование потухших головней в качестве оберегов, прогон скота между костров зафиксированы буквально во всех уголках Европы.

Подобные обрядовые действия совершались в первое воскресенье Великого поста, в канун Пасхи (в Страстную субботу), на первый Майский день (огни Бельтана), в канун летнего солнцестояния, в канун дня Всех святых и в канун зимнего солнцестояния. Кроме того, ритуальные зажжения костров устраивались в дни бедствий — эпидемий, чумы, падежа скота и т.д.

В Древней Руси огонь называли Сварожичем, т.е. сыном Сварога — бога небесного огня, олицетворявшего небо и Вселенную. Согласно легендам, Огонь-Сварожич родился от искр, высеченных Сварогом, ударившим по Алатырь-камню своим молотом. Древние славяне относились к огню с трепетом и почтением: в своих святилищах они поддерживали неугасимый огонь, за сохранением которого под страхом смерти следили специальные жрецы.

Тела умерших предавались огню, а души их поднимались в Вырий с дымом погребальных костров. С огнём было связано огромное число русских поверий, обрядов, примет, суеверий, обычаев, заговоров и заклинаний.

«Огонь-царь, вода-царица, воздух-господин»

— гласила русская поговорка. Разумеется, особое значение придавалось «живому» огню, т.е. огню, добытому трением.

«Древнейший способ добывания огня у индийцев, персов, греков, германцев и литовско-славянских племен, — пишет А.Н. Афанасьев, — был следующий: брали обрубок из мягкого дерева, делали в нём отверстие и, вставляя туда твёрдый сук, обвитый сухими травами, верёвкою или паклею, вращали до тех пор, пока не появлялось от трения пламя».

Известны также другие способы добывания «живого огня»: с помощью веретена, вращаемого в щели печного столба; при трении верёвки о палку и т.д. Вологодские мужики снимали колосники (жерди) с овина, рубили их на части и терли друг о друга, пока те не загорались. В Новгородской же губернии для «вытирания» живого огня и вовсе использовали специальное приспособление, известное как «вертушок».

Подробное описание его приводит известный этнограф С.В. Максимов:

«Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине её лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбов таким способом, что могут свободно вертеться, не переменяя точки опоры. К поперечному брусу, одна против другой, приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие веревки.

За верёвки хватаются всем миром и среди всеобщего упорного молчания (что составляет непременное условие для чистоты и точности обряда) вертят брус до тех пор, пока не вспыхнет огонь в отверстиях столбов. От него зажигают хворостины и подпаливают ими костёр».

Сам акт добывания «живого огня» через трение древние славяне сопоставляли с процессом полового соития, приводившего к рождению нового человека.

Неудивительно, что оба эти процесса считались священными и всячески почитались почти всеми народами нашей планеты.

Любопытно, что вплоть до IV века н.э. христиане не только не относились к кресту с почтением, но даже презирали его как символ старого вероучения.

«Что же касается крестов, — отмечал христианский писатель Феликс Мануций, живший в III веке н.э. — то мы их совсем не почитаем: не нужны они нам, христианам; это вы, язычники, вы, для которых священны деревянные идолы, вы почитаете деревянные кресты».

Н.М. Галковский приводит ещё более любопытное свидетельство из Чудовского списка «Слова об идолах», составленного в XIV веке:

«А се иная злоба в крестьянех — ножом крестят хлеб, а пиво крестят чашею та иным чем — а се поганьски творят».

Как видим, автор средневекового поучения решительно выступал против крестообразного знамения на ритуальных хлебцах-колобках и над ковшом с пивом, считая его языческим пережитком.

«Автор поучения, очевидно, знал, — справедливо отмечает Б.А. Рыбаков, — что нанесение креста на хлеб насчитывало к тому времени по крайней мере тысячелетнюю «поганьскую» традицию»

Существует древняя трактовка креста: символ контакта человека

Русский православный крест — Википедия

Не следует путать с русским крестом — 6-конечным крестом с наклонённой нижней перекладиной. Русский православный крест

Русский (православный) крест^{[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15][16][17][18][19][20][21][22][23][24][25][26][27]} (православный крест^{[21][28][29][30]}, византийский крест^[31][32][33], русско-византийский православный крест^[34] или крест свято́го Ла́заря^[35]) — восьмиконечный христианский крест, символ Русской православной церкви

[1]^[11][36].

Известен с VI века, задолго до раскола христианской церкви на католиков и православных. Использовался в византийской фресковой живописи и декоративно-прикладном искусстве. В 1551 году во время канонической изоляции Русской православной церкви по инициативе Ивана Грозного^[37] впервые в истории начал воздвигаться на купола церквей. С этого времени начал использоваться и на российской государственной и военной символике^[38]. Впоследствии стал отличительной особенностью культурного ландшафта России^[39].

Русский крест

Согласно некоторым источникам, у русского православного креста только две поперечины^[40][41]. Некоторые источники различают кресты с косыми поперечинами: шестиконечный называют русским православным крестом (другое название —

шестиконечный православный крест^[42][43]), а восьмиконечный — православным крестом^[41]. В Юникоде символ (☦) обозначен как «православный крест» (англ. Orthodox cross)^[44]. Аналогичная эмблема в Министерстве по делам ветеранов США называется «Русский православный крест» (англ. Russian Orthodox cross)^[45].

Особенностью восьмиконечного креста является наличие нижней косой поперечины (подножия), помимо двух верхних горизонтальных: верхней, меньшей, и средней, большей^[46]. По преданию, при распятии Христа над крестом прибили табличку на трёх языках (греческом, латинском и арамейском) с саркастической надписью «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». Под ноги Христу была прибита перекладина.

Вариантом восьмиконечного является семиконечный, у которого табличка крепится не поперёк креста, а сверху. Помимо этого, верхняя перекладина вообще может отсутствовать. Восьмиконечный крест может дополняться терновым венцом посередине.

Наряду с восьмиконечным, Православная церковь применяет и два других распространённых начертания креста: шестиконечный крест (отличается от восьмиконечного отсутствием малой, то есть самой верхней перекладины) и четырёхконечный (отличается от шестиконечного отсутствием косой перекладины)^[46].

Иногда при установке восьмиконечного креста на куполе храма под косой перекладиной помещается полумесяц (рогами вверх). Существуют различные версии о значении такого начертания; по наиболее известному такой крест уподобляется корабельному якорю, с древних времён считавшемуся символом спасения^[46].

Кроме того, существует особый монашеский (схимнический) «крест-Голгофа». Он состоит из православного креста, покоящегося на символическом изображении горы Голгофы (обычно в виде ступеней), под горой изображён череп и кости, справа и слева от креста находятся копьё и трость с губкой. Также на нём изображаются надписи: над средней перекладиной ІС҃ ХС҃ — имя Иисуса Христа, под ней греческое НИКА — Победитель; на табличке или около неё надпись: СН҃Ъ БЖ҃ІЙ — «Сын Божий» или аббревиатура ІНЦІ — «Іисусъ Назорей, Царь Іудейскій»; над табличкой: ЦР҃Ь СЛ҃ВЫ — «Царь Славы». Буквы «К» и «Т» символизируют копьё воина и трость с губкой, изображённые вдоль креста. С XVI века на Руси возникла традиция около изображения Голгофы добавлять следующие обозначения: М Л Р Б — «место лобное распят бысть», Г Г — «гора Голгофа», Г А  — «глава Адамова». Причём кости рук, лежащие перед черепом, изображаются правая на левой, как при погребении или причащении.

Хотя в древности голгофский крест имел широкое распространение, в современности он обычно лишь вышивается на парамане и аналаве.

Восьмиконечный крест с косой перекладиной традиционно широко используется в Русской православной церкви. В настоящее время он также широко используется в Польской православной церкви и Православной церкви Чешских земель и Словакии, получивших автокефалию от московского патриарха в 1948 и 1951 годах соответственно. Данный крест спорадически используется в Константинопольской православной церкви (широко используется в Американской карпаторосской православной епархии, основанной в 1938 году) и Сербской православной церкви.

Восьмиконечный крест с косой перекладиной помещался на гербе Русского государства с 1577 по 1625 год, когда был заменен на третью корону. На некоторых летописных миниатюрах и иконах русские воины несут красные или зелёные (возможно синие) стяги с изображением креста-Голгофы. На знамёнах полков XVII века также помещался голгофский русский православный крест.

Восьмиконечный крест с косой перекладиной помещается на флагах православно-монархической диверсионно-террористической организации Братство русской правды и ультраправой националистической организации Русское национальное единство.

В Юникоде для русского православного креста существует отдельный символ ☦ с кодом U+2626 ORTHODOX CROSS (православный крест). Однако во многих шрифтах он отображается неправильно — нижняя перекладина наклонена не в ту сторону.

1. ↑ ^{1 2} Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня // Тихвинский листок. — № 41. — 27.9.2017.
2. ↑ Из проповеди Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня После Божественной литургии в Успенском кафедральном соборе Астраханского кремля // Ахтубинские епархиальные ведомости. — № 7 (48), июль — октябрь 2017. — С. 7.
3. ↑ Юсупов С. Э. Словарь терминов архитектуры. — Фонд «Ленинградская галерея», 1994. — С. 185.
4. ↑ Королев К. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. — Мидгард, 2005. С. 314.
5. ↑ Лебедев В. Державный орел России. — Родина, 1995. — С. 99.
6. ↑ Православный календарь на 2016 год. — Litres, 2017. С. 87
7. ↑ Русский крест: символика православного надглавного креста. — М., 2006. — С. 147.
8. ↑ Архиепископ Афанасий (Мартос). Восьмиконечный русский крест // Миссионерский Листок. № 144. — Свято-Троицкая православная миссия, 2003.
9. ↑ Ryskt kors, Nationalencyklopedin.
10. ↑ Kors, Store norske leksikon
11. ↑ ^{1 2} Liungman, Carl G. Symbols — Encyclopedia of Western Signs and Ideograms (англ.). — Ionfox AB, 2004. — P. 140. — ISBN 978-91-972705-0-2.
12. ↑ Milo D. L. The Ankh: Key of Life. — Weiser Books, 2007. — P. 13.
13. ↑ Mori J. Crosses of Many Cultures. — Harrisburg, 1998. — P. 38.
14. ↑ Архітэктура, выяўленчае і дэкаратыўна-прыкладное мастацтва: Дапаможнік для вучняў / Уклад. Б. А. Лазука. — Мн.: Беларусь, 2001. — С. 73.
15. ↑ Белы А. Крыж Еўфрасінні Полацкай // Наша Слова. — № 29 (817), 1 жнiўня 2007.
16. ↑ Thomas R. M. Manitou and God: North-American Indian religions and Christian culture. — Greenwood Publishing Group, 2007. — P. 121—122. ISBN 978-0-313-34779-5.
17. ↑ Koch R. The Book of Signs. — New York, 2000. — P. 17
18. ↑ Becker U. The Continuum Encyclopedia of Symbols. — New York London, 2000. — P. 71.
19. ↑ The Grove Encyclopedia of Medieval Art and Architecture, Vol. 1. / Ed. Colum Hourihane. — OUP USA, 2012. — P. 221.
20. ↑ Joseph L. Young. Mosaics: principles and practice. — Reinhold, 1963. — P. 99.
21. ↑ ^{1 2} Chwalkowski F. Symbols in Arts, Religion and Culture: The Soul of Nature. — Cambridge Cholars Publishing, 2016. — P. 112
22. ↑ Гарошка Л. Баўгарскі ўдзел у пашырэньні хрысьціянства між усходніх славянаў // Божым Шляхам. — № 1-6 (76-81). — 1957. — С. 27.
23. ↑ Benker S. Liturgische Geräte, Kreuze und Reliquiare der christlichen Kirchen / Objets liturgiques, croix et reliquaires des eglises chretiennes. — Walter de Gruyter, 2011. — S. 68.
24. ↑ Etzold A., Türk W. Der Dorotheenstädtische Friedhof: die Begräbnisstätten an der Berliner Chausseestrasse. — Berlin: Ch. Links Verlag, 2002. — S. 60.
25. ↑ Das Bildwörterbuch: Die Gegenstände und ihre Benennung. — Bibliographisches Institut, 2011. — S. 283.
26. ↑ Eyth K., Meyer F. S. Die Dekorationsmalerai mit besonderer… — Leipzig, 1896. — S. 317—318.
27. ↑ Bischoff E. Die Festdekoration in Wort und Bild. — Leipzig, 1897. — S. 452, 462
28. ↑ Lonsdale A. Do I Kneel or Do I Bow? — Kuperard, 2010. — P. 87.
29. ↑ Boyles D., Stebben G. The Pocket Professor Religion: Everything You Need to Know about Religion. — Simon and Schuster, 1999. — P. 116.
30. ↑ Keene M. New Steps in Religious Education: Teacher’s Support. — Nelson Thornes, 1999. — P. [1]
31. ↑ Becker, U. The Continuum encyclopedia of symbols (неопр.). — Continuum International Publishing Group, 2000. — С. 71. — ISBN 978-0-8264-1221-8.
32. ↑ McGuckin, J. A. Cross // The encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity (англ.) / John Anthony McGuckin. — John Wiley and Sons, 2011. — Vol. 1. — P. 170. — ISBN 978-1-4051-8539-4.
33. ↑ Ogechukwu, N. The Secret Behind the Cross and Crucifix (неопр.). — Strategic Book Publishing, 2009. — С. 19. — ISBN 978-1-60693-367-1.
34. ↑ Большая Российская энциклопедия. — Т. 15: Конго — Крещение. — М.: БРЭ, 2010. — С. 700.
35. ↑ Андреева В. и др. Энциклопедия. Символы, знаки, эмблемы. — М., 2004.
36. ↑ Фещин А. Довірся Хресту // Християнский голос. — 2002. — № 18 (2854). — С. 232.
37. ↑ Русский крест: символика православного надглавного креста. — М., 2006. — С. 149.
38. ↑ Shpakovsky V., Nicolle D. Armies of Ivan the Terrible: Russian Troops 1505—1700. — Osprey Publishing, 2006. — P. 23. — ISBN 978-1-84176-925-7.
39. ↑ Бурштын Я. Ірына Дубянецкая: Дзякуючы намаганням РПЦ пачынае мяняцца культурны ландшафт Беларусі (Фота і відэа) // Служба інфармацыі «ЕўраБеларусі», 16 ліпеня 2016 г.
40. ↑ Рэлігія і царква на Беларусі: Энцыкл. даведнік — Мн.: БелЭн, 2001. — С. 168.
41. ↑ ^{1 2} Православные кресты: как разобраться в значениях, Портал «Православие и мир» (30 сентября 2011). Дата обращения 21 февраля 2018.
42. ↑ Русский крест: символика православного надглавного креста. — М., 2006. — С. 133.
43. ↑ Плужников В. И. Термины российского архитектурного наследия: Словарь-глоссарий / В. И. Плужников. — М.: Искусство, 1995. — С. 137.
44. ↑ Unicode Character ‘ORTHODOX CROSS’ (U+2626)
45. ↑ Available Emblems of Belief for Placement on Government Headstones and Markers. Emblem 5 — RUSSIAN ORTHODOX CROSS Архивная копия от 22 февраля 2018 на Wayback Machine, Верховный суд США
46. ↑ ^{1 2 3} Грибов А. (идея), иеромонах Харитон Просторов (составление). Православие для всех. — Кострома: Авенир-Дизайн, 2000. — С. 142, 143. — 392 с. — 100 000 экз. — ISBN 5-93374-032-2.
47. ↑ Илл. 130. Сотенное знамя 1696—1699 г // Историческое описание одежды и вооружения российских войск, с рисунками, составленное по высочайшему повелению: в 30 т., в 60 кн. / Под ред. А. В. Висковатова. — Т. 1.

Что символизирует крест

Например, Рим с его перекрестками улиц и позднейшие города с правильным делением на квадраты кварталов. В эпоху Средневековья мировые карты рисовались в виде креста с Иерусалимом в его центре.

Однако одним из наиболее сакральных пространственных соответствий было соотнесение креста с Мировым Древом. Этот образ характерен для первичных верований практически всех народов мира. Обычно имеется в виду космическое Дерево, которое считалось сердцевиной мира и организовывало мировое пространство. С его кроной связывали верхнее царство богов и духов, со стволом – срединное обиталище людей, с корнями – преисподнюю, в которой живут злые демонические силы. Под сенью Мирового Древа течет время, сменяются события, люди, боги. Древо часто осознавалось как источник космической жизненной энергии, дающей плодородие и питающей жизнь. Плоды Мирового Древа давали истинное знание и бессмертие, а на листьях были записаны судьбы всех, кто когда-либо приходил или еще придет в этот мир.

Особую роль Мировое Древо играло в религиях, связанных с идеей умирающего и воскресающего бога, который распинался на стволе, умирал, а потом возрождался более сильным, чем был до того.

Об этом рассказывается в легендах хеттов (о боге Телепину), скандинавов (об Одине), германцев (о Вотане) и пр. Во время праздников, связанных с земледельческими культами, на столбах и крестах, имитировавших дерево, развешивались или рисовались фигурки богов плодородия. Их приносили в жертву Древу, чтобы земля дала хороший урожай. Особенно интересный пример такого рода – это столб Осириса, который венчался крестом. На столбе высекали ветви с листьями и изображение бога. Во время весенней земледельческой церемонии этот крест сжигался жрецами, а его священный пепел зарывали в землю, чтобы она лучше плодоносила. Позже, в эпоху римского владычества, вера в оживляющую силу креста в Империи была заменена на другое восприятие этого знака. Крест стал орудием пытки и позорной смерти для инородцев и одновременно – символом человека с раскинутыми в стороны, как при распятье, руками.

† Можно на клавиатуре сделать этот знак? ( † ) ( этото я скопировал..)

┼ Alt+197 не совсем тот правда…

(alt+0134 на доп клаве) †‡ѓ„…€‹Љ‰‡‡ќ}-ну а это я нажимал всевподряд

зажми alt и в это время на кейпаде набери 2020

‡ † в таблице символов код твоего креста 2020, моего 2021

Символ «крест» или «кинжал» набрать очень просто! Вы зажимаете клавишу [ALT], а затем на цифровой части клавиатуры набираете [0] [1] [3] [4]. Вот так вот: † Ноль в данном случае набирать нужно обязательно! Кстати, крест с перекладиной (двуручный кинжал) набиается как ALT+0135

Конечно — ведь если он был в тексте — значит он есть в шрифтах. С помошью алтернативной кодировки поисчи его. (Alt + 0-255 одно и дву значные цифры вводяться без нулей впереди)

зажми alt и в это время набери 2020

Зажимаешь alt и на доп. клавиатуре набираешь комбинацию 0134- alt+0134 = †

☥ Анкх [9765] ☦ Восточно-христианский крест [9766] ☧ Христограмма [9767] ☨ Патриархальный крест [9768] ☩ Греческий крест [9769]

Символ крест: чтоб получилось данный символ? Зажмите кнопку «shift» и затем «Ait». Перевод на английский. С него делают символ «крест». Зажмите кнопку «Cross+symbol=✝». Нажимайте все английские, конопки подряд. И у вас получится, данный символ «крест»!

А перевернутый крест как?

††††††††††††††††††††††† как видите можно (ctrl+v)

͓ — Комбинируемый подстрочный крестик (U+0353)

Описание символа

Комбинируемый подстрочный крестик. Комбинируемые диакритические знаки.

Кодировка

Кодировка	hex	dec (bytes)	dec	binary
UTF-8	CD 93	205 147	52627	11001101 10010011
UTF-16BE	03 53	3 83	851	00000011 01010011
UTF-16LE	53 03	83 3	21251	01010011 00000011
UTF-32BE	00 00 03 53	0 0 3 83	851	00000000 00000000 00000011 01010011
UTF-32LE	53 03 00 00	83 3 0 0	1392705536	01010011 00000011 00000000 00000000