Вики символы: Символика — Википедия – Категория:Символы — Википедия

Значимый символ — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Значимый символ ^[1](от греч. symbolon — знак, опознавательная примета) — понятие из области социологии, введён американским философом Джорджом Гербертом Мидом. Обозначает событие, жест свойственный человеку и сознательно используемый им в процессе взаимодействия с социальной средой с целью коммуникации одного индивидуума с другим, обладающий схожим значением для воспринимающего и передающего. Значимый символ является важной частью символического интеракционизма.

Вступление[править | править код]

Значимый символ, как самостоятельное социологическое понятие, неоднородно и имеет глубокий смысловой контекст. Для того, чтобы полностью в нём разобраться, необходимо провести детальный анализ. Различные символы используются человеком с незапамятных времён, они имеют определённую цель и служат для обозначения чего-либо не очевидного, скрытого от поверхностного наблюдения. У символа всегда должна быть строго определённая цель, если цели нет, то и не существует символа как токового. У символов, как правило, существует целый ряд связанных между собой значений. Символизация незыблемый сегмент межличностных отношений человеческих индивидов.

Роль в жизни человека[править | править код]

Немаловажную роль в истории развития человеческого общеста^[2] сыграла символизация, с нею тесно связан любой вид познания. Её значимость в процессе развития людей невозможно переоценить. Именно символизация является ключевым аспектом процесса социализации человека. У древних представителей человеческого вида была плоха развита социальная сфера взаимоотношений. Но в процессе культурной эволюции произошло значительное изменение общественной структуры людей. Теперь для полноценного взаимодействия между людьми были необходимы более сложные связующие звенья. Так началось развитие символического интеракционизма, как одной из основ межличностных коммуникаций. В свою очередь значимый символ в таких взаимоотношениях выступает в роли многослойной, рассчитанной на определённую поведенческую реакцию, межличностной константой, без которой практические не возможны межличностные отношения людей. А без межличностных отношений не возможно полноценное существование человеческого общества в привычном нам понимании. Таким образом мы можем сделать следующее умозаключение — значимый символ как элемент символического интеракционизма является одной из фундаментальных основ человеческой социализации и всей общественной жизни в целом.

Термин значимый символ был создан американским философом, психолог и социологом Джорджом Гербертом Мидом, оказавшим значительное влияние на социологию XX века. Дж.Г.Мид проявлял интерес к работам немецкого врача Вильгельма Вундта. Благодаря его работам Мид получил необходимую долю информации о роли жеста в социальном взаимодействии.

Различные определения значимого символа[править | править код]

Финансовый словарь Финам. Значимый символ — по Дж.Г.Миду — предмет, жест, ритуал: — сознательно используемые в ходе социального взаимодействия с целью передачи значения от одного лица к другому; и — обладающие одним и тем же значением для передающего и для воспринимающего. Толковый словарь по социологии. 2013. ЗНАЧИМЫЙ СИМВОЛ (от греч. simbolon — знак, опознавательная примета) — англ. symbol, significant; нем. Symbol, bedeutsames. По Дж. Г. Миду — предмет, жест, сознательно используемый в ходе соц. взаимодействия с целью передачи значения от одного лица к другому и обладающий одним и тем же значением как для передающего, так и воспринимающего.

Эмблема — Википедия

Эмблема (др.-греч. ἔμ-βλημα — вставленная часть, инкрустация) — условное изображение отвлечённого понятия, идеи в рисунке или пластике, содержание которых не может быть изображено непосредственно, иконически. Поэтому в семиотике эмблему относят к неиконическим, или условным, знакам. В словаре В. И. Даля эмблема трактуется как символ, аллегорическое изображение; представительство, иносказание ^[1]. Однако в таком определении смешиваются разные по смыслу понятия: аллегория, символ, эмблема. А. Н. Чудинов в Словаре иностранных слов, вошедших в состав русского языка (1910 года), вполне обоснованно поясняет: «

эмблема — вещественное изображение какого-нибудь отвлеченного понятия» ^[2].

Эмблема исторически возникла и существует в границах изобразительного искусства: в рисунке, гравюре, рельефном изображении. Но от прочих изобразительных форм отличается тем, что представляет собой предельно обобщённый изобразительный образ, смысл которого много шире содержания объекта (группы объектов, их деталей), который представляет само изображение. Например, цветок ириса — эмблема города Флоренция, двуглавый орёл — эмблема Византийской, Австро-Венгерской и Российской империй, пентаграмма — эмблема пифагорейцев, восьмиконечный крест — эмблема Мальтийского ордена. «В этом значение эмблемы близко символу. Однако в отличие от изобразительных символов и аллегорий, как и от общего понятия знака, эмблема соединяет абстрактное и конкретное в своеобразной композиционной форме. Символ непосредственно не изображает обозначаемое явление, а только на него указывает, он не имеет с ним видимого сходства. Иконические (изобразительные) знаки похожи на изображаемый предмет. Аллегория сообщает об обозначаемом косвенно, с помощью символических атрибутов. В эмблеме соединяются иконические знаки, символы и атрибуты, и благодаря такому соединению возникает новый смысл, возможность обозначить явление более сложного порядка, чем изображение одного конкретного предмета или даже абстрактного понятия. Эмблема одновременно конкретна и абстрактна. Причём в эмблеме, как правило, обретают новые композиционные связи предметы, которые в обыденной жизни не связаны. Это придаёт эмблемам особенно ёмкий метафорический смысл»

[3].

В символах выражена колеблющаяся по смыслу, неопределённая сумма пережитых художником впечатлений, которая и для самого художника в виде отвлечённого обобщения не существует, ибо художник мыслит образами, а не понятиями. Там же, где отвлечение переводится в форму вещественного иносказания, мы получаем не символ, а аллегорию — отвлечённую идею, одетую в оболочку конкретного образа. Поэтому «Ночь» Микеланджело или барельеф, изображённый Иваном Тургеневым в стихотворении в прозе «Necessitas-Vis-Libertas», — не

эмблемы, а символы, придающие движение мысли, осложняющие её.

Во многих случаях благодаря эмблематическим композиционным связям изображённые на эмблемах предметы могут изменять своё исходное значение. Классическими примерами являются алхимические и масонские эмблемы. В западноевропейском Средневековье примером эмблематического искусства является геральдика, искусство составления гербов. Близкий вид искусства — изобразительные композиции на медалях, монетах, печатях — сфрагистика. Отсюда ещё одно название средневековых эмблем, в частности родовых гербов, — импреса (от лат. im-pressere — вдавливать, печатать).

В Древней Греции словом «ἔμβλημα» (вставленная часть) называли накладное украшение, элемент, аксессуар воинского снаряжения, вооружения на щите, шлеме, а также накладные детали мраморных капителей и орнаментальных фризов из позолоченной бронзы в архитектуре. В Древнем Риме эмблема (лат. emblema) — знак отличия, принадлежности к определённому классу, воинский знак легиона (лабарум). Эмблема также мозаичная вставка в оформлении стены здания (лат. imblamata). Ещё одна разновидность античных эмблем: «лентообразная вставка» (лат. emblema vermiculatum) — мозаичная вставка в ленточном обрамлении для пола. Мастеров, делавших такие вставки, называли мастерами «по накладным работам», или крустариусами. Образцов мозаичных эмблем сохранилось множество в памятниках античной и средневековой архитектуры ^[4].

Многозначность предметов в эмблематических композициях обусловило включение в эмблемы поясняющих надписей, девизов, афоризмов и монограмм. Это ещё более углубляет содержание эмблем, заключающееся в отношениях, связях, аллюзиях и сравнениях. Со временем возникла потребность в специальных изданиях, сборниках, толкующих замысловатые и запутанные эмблемы древности. Первая книга эмблем (лат. Emblematum Uber) была выпущена в 1531 году а Аугсбурге итальянским иконографом Андреа Альчато, который написал текст, используя темы и персонажи античной мифологии. Издатель И. Штайнер решил украсить книгу по собственному усмотрению и заказал аугсбургскому гравёру Й. Брою Старшему иллюстрации в технике ксилографии. Художник не видел текста, и созданные им иллюстрации не соответствуют содержанию, кроме того, часть гравюр перепутана, но это не помешало успеху книги. В таком «зашифрованном виде» книга выдержала до 130 изданий в разных странах Европы. В 1505 году в Венеции знаменитый издатель Альд Мануций выпустил в свет сочинение Гораполо «Иероглифика» («Священные письмена»), созданное в IV в. до н.э. В книге, как сообщается в тексте, толкуется «священный язык египетских жрецов». В 1565 году в Антверпене издана книга «Эмблемата» (Emblemata), сочинение А. Юния. В 1581 году во Франкфурте — аналогичное произведение Н. Рейснера. В 1592 году в том же городе выпущена книга «Прообразы произведений отца Георгия Хуфнагеля», созданная нидерландским художником Я. Хуфнагелем по рисункам отца — известного мастера книжной миниатюры из Антверпена Йориса, или Георга, Хуфнагеля. Хуфнагель Старший служил «иероглификом» при дворе императора Рудольфа II Габсбурга в Праге. Гравюры книги с пояснительными надписями в сущности представляют собой сборник эмблем. В Риме в 1593 году, а затем в Падуе в 1603 и 1611 годах издавалась знаменитая и любимая художниками барокко «Иконология» Чезаре Рипы. В 1670, 1704, и 1758—1760-х годах издание повторяли на немецком языке в Аугсбурге. Издание переводили на французский (1644, 1677, 1681 и 1698), английский (1709, 1779, 1785), голландский (1644 и 1750) и другие языки. Причём иллюстрации для разных изданий добавляли произвольно из различных источников. Эмблемы, символы и аллегории многократно повторялись гравёрами, орнаменталистами, декораторами в разные годы и в разных странах. Книгу издавали в переводе на разные европейские языки многократно в XIX—XX веках. В 1590—1604 годах в Нюрнберге и в 1668 году в Майнце издавалась книга Иоахима Камерарио «Избранные эмблемы и символы» (Emblemata et Symbola Selecta) в 4-х томах. Книга была очень популярна. В России при Петре Великом её выпускали дважды: в 1705 году (в русском переводе, напечатана в Амстердаме) и в 1719 году, затем в 1788 и в 1809 годах

[5]. Примечательны слова, вынесенные в качестве эпиграфа к этой книге:

     "Как тело и душа, будучи воедино сопряжены, соделывают естественную связь человека: так известные образы и слова, вместе сложены будучи, составляют совершенный смысл, и                                      
     человеческим очам представляют вразумительные эмблемы и символы".

Среди других известных изданий: «Эмблемы любви» (Amorum Emblemata) Отто ван Веена (или Вениуса), голландско-фламандского живописца, также работавшего в Праге при дворе Рудольфа II (книга выпущена в Антверпене в 1608 г.), «Книга эмблем» Р.Виссхера (1614, Амстердам). В 1682 г. курфюрст Пфальцский Карл II составил и издал сборник «Христианские символы Филотеуса» (лат. Philothei Symbola Christiana; «Филотеус» означает «Боголюбящий»). В 1685 году в Париже вышел «Сборник эмблем, девизов, медалей, иероглифических фигур и монограмм», составленный французским гравёром Н. Верьеном (переиздания 1697 и 1724 годов).

В Санкт-Петербурге в 1735 — 1747 годах главным составителем и толкователем эмблем, символов и аллегорий был секретарь Академии наук, немец Якоб Штелин. Подобную деятельность в XVIII веке называли элоквенцией (лат. eloquentia — дар слова, красноречие). Разнообразные книги символов и эмблем представляли собой подлинные художественные энциклопедии того времени. Новые эпохи рождали новые эмблемы.

Эмблемы по причине многообразия внешних композиционных связей распространены в различных видах декора в архитектуре, декоративном и декоративно-прикладном искусствах. Русский исследователь А. Б. Салтыков, анализируя особенности эмблем, трактовал эмблематическое искусство шире, чем это принято в академической традиции, и назвал одной из главных закономерностей формообразования в декоративно-прикладном искусстве «тенденцию эмблематического расширения художественного образа» ^[6].

1. ↑ В. И. Даль, Толковый словарь, 1863—1866 годов
2. ↑ А. Н. Чудинов, Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка, 1910 год
3. ↑ Власов В. Г.. Эмблема, эмблематики искусство // Власов В. Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства. В 10 т. — СПб.: Азбука-Классика. — Т. Х, 2010. — С. 684—685
4. ↑ Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства. Т. Х, 2010. — С. 684
5. ↑ Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства. Т. Х, 2010. — С. 686—687
6. ↑ Салтыков А. Б. Избранные труды. — М.: Советский художник, 1962. — С. 184
7. ↑ Приложение № 2 к приказу Министра обороны СССР 1973 г. № 250. Правила ношения военной формы одежды.
8. ↑ Приложение № 1 к приказу Министра обороны СССР 1973 г. № 250. Правила ношения военной формы одежды. Раздел III. Ношение отдельных предметов военной формы одежды. Глава 1. Головные уборы.
9. ↑ Приказ Росжелдора от 13.03.2013. № 79 «Об утверждении образцов форменной одежды, норм обеспечения вещевым довольствием, форменной одеждой, снаряжением и соответствующими средствами индивидуальной защиты работников федерального государственного предприятия «Ведомственная охрана железнодорожного транспорта Российской Федерации»

• Горнфельд А. Г.,. Эмблема // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• В. И. Даль, Толковый словарь, 1863—1866 годов;
• А. Н. Чудинов, Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка, 1910 год;
• В. К. Шенк, Правила ношения форм одежды офицерами всех родов оружия и Гражданскими чинами Военного Ведомства, С.-Петербург, 1910 год;
• Устав внутренней службы РККА (УВС-37), Государственное военное издательство НКО СССР, 1938 год;
• Д. Н. Ушаков, Толковый словарь, 1935 — 1940 годов;
• Правила ношения военной военной формы одежды маршалами Советского Союза, адмиралами Флота Советского Союза, маршалами родов войск, генералами, адмиралами и офицерами Советской Армии и Военно-Морского Флота (на мирное время), ВИ, Москва, 1955 год;
• О. В. Харитонов, Иллюстрированное описание обмундирования и знаков различия Красной и Советской Армии (1918—1945 годов), Артиллерийский исторический музей Главного Артиллерийского Управления министерства обороны СССР, Ленинград, 1960 год;
• А. Б. Салтыков, Избранные труды. М.: Советский художник, 1962 год;
• Приложение № 1 к приказу Министра обороны СССР 1973 г. № 250. Правила ношения военной формы одежды. Раздел III. Ношение отдельных предметов военной формы одежды. Глава 1. Головные уборы.
• М. П. Холл, Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: Наука, 1992 год;

Фашистская символика — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 4 июля 2019; проверки требуют 3 правки. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 4 июля 2019; проверки требуют 3 правки.

Фашистская символика — символика политических движений, исповедующих фашизм.

Существовало и существует много различных фашистских движений, особенно в период между двумя мировыми войнами, поэтому известно множество различных символов фашистского движения. Фашисты использовали национальную символику, исторические символы нации как символ своего движения. Некоторое число фашистских движений использовали прямой вооруженный салют.

Использование символов, созданных фашистскими и тоталитарными правительствами, было отмечено в качестве одного из ключевых аспектов своей пропаганды.

Символ итальянского фашизма — фасция, древний символ римской власти. До фашистов в Италии его использовали социалистические^{[источник не указан 3530 дней]} и националистические организации.

Нацистская свастика Штандарт фюрера и рейхсканцлера

Нацисты заимствовали от фашистов римский салют, ритуалы, зрелища. Нацисты использовали свастику как символ арийской расы, чтобы показать своё превосходство. В Третьем рейхе в основном использовался вариант свастики: вписанный в повёрнутый на 45° квадрат, с лучами, загнутыми под прямым углом по часовой стрелке. Преимущественно изображался чёрным цветом либо в белом круге на красном фоне, либо на произвольном фоне (камуфляже) обычно с контрастным кантом. Именно такой знак находился на государственном флаге Третьего рейха, а также на эмблемах гражданских и военных служб страны^[1]. Голубая свастика без наклона использовалась прогерманским режимом в Финляндии. Тут надо отметить, что аналогичный знак красного цвета (изначально обратной направленности) использовался как опознавательный знак ВВС довоенной Латвии. Более того, даже некоторые части войск РККА в 1917—1918 годах также использовали этот вид свастики на своих флагах и нашивках до принятия единым знаком красной звезды.

В целом, несмотря на то, что свастика была популярным символом в искусстве ещё до его использования нацистской Германией и имеет длительное наследие во многих других культурах, в настоящее время из-за ассоциации с нацизмом использование свастики зачастую считается синонимом подражания нацистам. Некоторые другие символы, например, руны, после Второй мировой войны также несут отрицательный характер.

1. ↑ цитата из книги Р. Багдасарова «Мистика огненного креста», М., Вече, 2005
2. ↑ Эмблема РНЕ (неопр.) (недоступная ссылка). Официальный сайт РНЕ. Дата обращения 31 июля 2015. Архивировано 21 июля 2015 года.

Свастика — Википедия

Ожерелье I тысячелетия до н. э., найденное при раскопках в Иранe

Сва́стика (символ «卐» или «卍», санскр. स्वस्तिक от स्वस्ति, свасти — приветствие, пожелание удачи^[1], благоденствие^[1][2], от सु, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть»^[3]) — крест с загнутыми под прямым углом концами («вращающийся»)^[4] либо по часовой стрелке, либо против неё (в последнем случае некоторые авторы называют такой символ sauwastika^[en]* и даже приписывают ему иной смысл^[⇨]).

Свастика является одним из самых древних и широко распространённых графических символов, у многих народов мира она изображена на предметах повседневного быта, одежде, монетах, вазах, оружии, знамёнах и гербах, при оформлении церквей и домов^[4][5]. Этот символ встречается с 8 тыс. лет до н. э., предположительно выкристаллизовавшись из ромбо-меандрового орнамента, впервые появившегося в позднем палеолите^[⇨]. Два меандра, наложенные друг на друга с метрическим сдвигом «на один шаг» («двойной меандр), в пересечении дают крест-свастику. Именно такие знаки встречаются на глиняных сосудах из Суз (Древняя Месопотамия), в геометрическом стиле древнегреческой вазописи, в памятниках древнего искусства Китая и Японии: на неолитической керамике, изделиях из кости и в бронзовых сосудах периодов Шан и Чжоу (2—1 тыс. до н. э.). В древнеримской архитектуре двойной меандр, образующий в пересечениях свастику, украшает горизонтальный пояс наружных стен Алтаря мира Августа в Риме (13 г. до н.э.).

У свастики как символа много значений, у древних народов она была символом движения, жизни, Солнца, света, благополучия, и способна символизировать философские категории. В XX веке свастика получила известность как символ нацизма и гитлеровской Германии и стала устойчиво ассоциироваться именно с режимом нацистской диктатуры и идеологии^[4].

Традиционные изображения свастики бывают разными, как с загнутыми под прямым углом концами, так и с плавными или спиралевидными очертаниями^[6]. Выделяют также 3-, 5-, 6- и подобные n-конечные свастики, которые не являются крестами, но выражают ту же идею вращения^[7]. Исходя из теории симметрии свастику рассматривают не только как розетку, но и как другие симметричные фигуры — бордюр и сетчатый орнамент^[8].

Этимология и синонимы[править | править код]

Слово «свастика» индийского происхождения, однако сам символ древний и впервые встречается не в Индии. Слово состоит из двух санскритских корней: सु, су — «добро, благо» и अस्ति, асти — «есть, быть»^[3], то есть «благосостояние» или «благополучие». Кроме этого названия, на санскрите существуют десятки других названий символа, связанные с разными мифологическими легендами, преданиями^[6].

Название «свастика» ввёл не позже 1852 г. Эжен Бурнуф^[9][10]. Греческое название свастики — «гамма́дион» (греч. γαμμάδιον, тетрагамма), так как греки видели в свастике комбинацию четырёх букв «гамма» (Γ). В Европе свастику называли tetraskelion («четвероногий»), triskelion («трёхногий»), гамматический крест (в дореволюционном руководстве для духовных семинарий^[6])^[10]. По-французски свастика порою звалась, особенно в старой литературе, croix gammée либо gammadion^[11], croix cramponnée, croix pattée, croix à crochet, но позднее установился термин свастика^[12].

Сомнительно происхождение такого устаревшего названия свастики как «филфот» — многоножка (англ. fylfot: от др.-сканд. fjôl, соответствующего др.-англ. fêla и нем. viel — много + др.-сканд. fotr — нога^[13]; или от др.-англ. fêowerfôt «четыре лапы»^[14][15])^[10]. Вероятно, это было местное прозвище свастики несколькими британскими учёными и скандинавскими антикварами^[12].

В нацистской Германии Гитлер называл символ «хакенкройц» (нем. Hakenkreuz, буквально — «крюковый крест», иногда «мотыгообразный крест», и тому подобное)^[6].

Название некоторыми^[4][2] исследователями свастики «молотом Тора» было признано ошибочным^{[12][16][17][7]}.

Некоторые неонацисты^[18] и неоязыческие^[19] приверженцы фолк-хистори утверждают, что русское название свастики — «коловрат»^[⇨], однако нет ни одного этнографического источника, подтверждающего это^[6][20][21]. В традиционном просторечии свастика называлась по-разному. Например, «ветерок» — поскольку в христианстве свастика обозначает некое духовное движение, схождение Святого Духа, и поэтому «ветер» и «дух» — слова с одним смыслом^[6]. Или: «гуськами», «огневцами», «зайцами» (полотенце со свастикой называлось полотенце с «зайцами»), «конями», «коняшками», потому что такой вот загнутый крест^[6][22]

Трактовки[править | править код]

Одно из самых ранних употреблений ромбо-меандрового свастического орнамента отмечено в эпоху палеолита в Костёнковской и Мезинской культурах (25—20 тыс. лет до н. э.)^[23][24].

Спектр гипотез, объясняющих значение символа, широк и в настоящее время. Разные авторы связывают свастику с текущей водой, воздухом, пламенем, огнём, женским полом, соединением двух полов, луной, сторонами света, различными богами и т. д. Наиболее распространённая версия — солнце в круговом движении^[25].

В памятниках Индии свастика символизирует солнце^[26][27], а солнце (по данным, относящимся ко времени не ранее 2 тыс. до н. э.) представлялось птицей^[28]. Аналогично и в доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца^[29], поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества^[30]. В Китае свастика была введена в VII веке как иероглиф, обозначающий Солнце^[31].

По мнению А. Голана, в сфере тех культовых воззрений, в которых отмечается почитание солнца, свастика имела то же значение, что и крест, а именно, она являлась символом солнечной птицы. Вероятно, свастика обозначала годовое движение солнца, а крест — суточное. Действительно, у ацтеков иероглиф в виде диска с крестом обозначал «день», а диск со свастикой имел значение «год». ^[32]

О солярном значении свастики свидетельствуют некоторые графические композиции. Свастика, как и крест, нередко изображалась в круге, который в эпоху бронзы считался изображением солнечного диска, она бывает окружена точками, с зубцами, лучами, которые в эпоху бронзы имели солярное значение. Однако все эти графемы, состоящие из окружности и свастики, имеют неолитическое происхождение: по мнению А. Голана, с точки зрения раннеземледельческой религии они символизируют связь богини неба и бога земли.^[32]

Тем не менее, свастика рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия земли^[30]. Свастика понималась как символ четырёх основных сил, стихий^[30], четырёх сторон света, центрированных вокруг оси (это зафиксировано и в средневековых мусульманских рукописях, а также сохранилось до нашего времени у американских индейцев^[33])^[30], смены времён года, вращения небосвода вокруг небесной оси^[34][35]. В западном оккультизме ей придавались вращения зодиака и алхимической идеи превращения элементов^[36].

Британский математик Иэн Стюарт высказал предположение о том, что повсеместное распространённость узора подобного свастике объясняется работой мозга человека. А именно тем, что в состоянии возбуждения квадранты поля зрения отображаются в различных областях мозга, образуя вращающиеся образы, подобные свастике^[37].

Правосторонняя и левосторонняя («свастика» и «саувастика»)[править | править код]

Имеются существенные разногласия среди исследователей, относительно утверждения, что правосторонняя и левосторонняя свастики различаются смыслом.

Свастика на знамёнах может быть видна с разных сторон по-разному. Кроме того, если мы по концам свастики определяем направление, то это будет одно, если по углам — это будет другое. Есть древние изображения с концами, повёрнутыми в одну и затем в другую сторону (в трипольской культуре, в индуизме). Если два вида свастики употреблены одновременно и рядом, можно с уверенностью один из них назвать мужским, а другой — женским^[6].

При таком различии направления свастику делят на дуальности: «левый — правый», «женский — мужской», «добрый — недобрый». Знак свастики с загибом концов креста влево («женский») символизировал полёт солнечной птицы осенью и зимой на север, а с загибом вправо («мужской») — весной и летом на юг, возможно, символизируя два полугодовых состояния солнца^[38]. Свастика предполагает и идею движения в двух направлениях: по часовой и против часовой стрелки.

Правосторонняя «свастика» и левосторонняя «саувастика», соответственно.

В древнеиндийских писаниях различают мужскую и женскую свастики, изображавшие двух женских, а также двух мужских божеств^[32]. По мнению А. Голана, эти данные согласуются с дихотомиями (оппозициями) «левый — правый» и «женский — мужской»^[32], подобно «Инь» и «Ян». В энциклопедии «Британника» говорится о чётком различии направления в индуизме, где изображение с «вращением» против часовой стрелки называют саувастикой^[en]* (реже — совастикой, англ. sauvastika)^[2]. Генрих Шлиман, обнаруживший много образцов свастик при раскопках найденной им Трои, и профессор-индолог М. Мюллер, в опубликованных Шлиманом разъяснениях, в 1880 году также ограничивали термины «свастика» и «саувастика» индуизмом, возражая против применения их к похожим западным символам, которые называли просто «знаками»^[39]. Они также связывали направления свастики с дихотомиями, согласно индийской традиции. Р. Багдасаров отмечает, что подобной трактовки придерживались и другие авторы, в частности индолог Чарльз Бирдвуд^[40][41]. Также Багдасаров отмечает, что большинство учёных давно сомневаются, что право- и левосторонние виды свастики следует именовать по-разному^[41], и что чётких значений у «левой» и «правой» свастик нет даже на территории Индии, не говоря о других культурах^[7]. Также термин иногда применяется при описании понятий индуизма и произошедших от него учений, в частности буддизма^[⇨].

По данным А. Голана, в русской традиции правая и левая свастика трактуются несколько иначе: одна обозначает движение по солнцу и символизирует добро, другая — движение против солнца и считается недобрым знаком (в данном случае оппозиция «добрый — недобрый» соотносится с «мужской — женский»).^[32]

Распространение[править | править код]

Свастика как отдельный одноосевой символ встречается со времён неолита и энеолита 8-м тыс. до н. э.^[42][6][43] Предположительно свастика произошла из протосвастического ромбо-меандрового орнамента эпохи позднего палеолита в находках мезинской культуры^{[44][8][45][неавторитетный источник?][46]}.

В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе встречается со II—I тысячелетий до н. э. На Закавказье с XVI века до н. э., на Северном Кавказе с I тыс. до н. э.^[47]

В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии^[43]. Свастика представлена в восточных орнаментах, на монументальных строениях и на домашней утвари, на различных оберегах и православных иконах. Занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои и сравнительно часто встречается в памятниках античности. Была известна доколумбовой Америке, в частности в государстве Майя в Центральной Америке^[47][43].

Крайне редко свастика встречается в искусстве Древнего Египта, не обнаружена в памятниках Финикии, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Австралии, Океании^[47][43].

Символ характерен практически для всех культур народов севера Евразии, как индоевропейских, так и финно-угорских, тюркских, кавказских^[6].

В Азии[править | править код]

Свастика на скобе для стрел — герб клана Хатисука. Япония, эпоха Эдо

Ближний Восток[править | править код]

Первые изображения отдельного символа найдены в Анатолии и Месопотамии и датируются VII—V тыс. до н. э.^[48][30] В частности, свастика обнаружена на глиняных сосудах из Самарры (территория современного Ирака), которые датируются V тысячелетием до нашей эры.

Одна из древнейших форм свастики — малоазийская, в виде фигуры с четырьмя крестообразными завитками. Ещё в VII веке до н. э. в Малой Азии были известны изображения, подобные свастике, состоявшие из четырёх крестообразно расположенных завитков — закруглённые концы являются знаками циклического движения. Интересны совпадения в изображении индейских и малоазиатских свастик (точки между ветвями свастики, зубчатые утолщения на концах)^[30]. Другие ранние формы свастики — квадрат с четырьмя растениевидными закруглениями по краям — являются знаком земли, также малоазийского происхождения^[30].

Много образцов свастики было обнаружено при раскопках Трои Генрихом Шлиманом. Он обратился к профессору Мюллеру М., опубликовав его разъяснения про свастику в своём «Илиосе»^[39][49].

Ранние изображения свастики на территории нынешнего Азербайджана встречаются в образцах наскальной живописи Гобустана, относящихся к VI—V тысячелетиям до н. э. На азербайджанских коврах изображение свастики используется в качестве заполняющего элемента композиции срединного поля. Это мы видим на карабахском ковре «Малыбейли», на губинских коврах «Губа» и «Гымыл», на ширванском ковре «Сумах», а также на ворсовом губинском ковре «Билиджи».^[50]

Фигурирует свастика (под греко-римским влиянием) и среди иудейских древностей. Мозаичными изображениями свастики украшены, например, полы позднеантичных синагог в Эйн Геди^[51] и синагоги близ кибуца Авшалом на Голанских высотах^{[источник не указан 474 дня]}. На территории современного Израиля изображения свастики обнаружены при раскопках в мозаиках древних синагог. Так, синагога на месте древнего поселения Эйн-Геди в районе Мёртвого моря датируется V—VI веком н. э., а синагога на месте современного кибуца Маоз Хаим на Голанских высотах действовала в период между IV и XI столетиями. В синагоге Хартфорда в США свастичная мозаика присутствовала на полу до Второй мировой войны^[52]. Также свастика присутствует на мозаике, устилающей пол Базилики Рождества Христова в Вифлееме.

Южная и Восточная Азия[править | править код]

Лево- и правосторонняя свастики встречаются в доарийской культуре Мохенджо-Даро (бассейн реки Инд), древнем Китае и Триалетской культуре^[53] Закавказья II тыс. лет до нашей эры.

Свастика в Индии традиционно рассматривалась как солярный знак — символ жизни, света, щедрости и изобилия. Была тесно связана с культом бога Агни. О ней упоминается в «Рамаяне»^{[источник не указан 1726 дней]}. В форме свастики был сделан деревянный инструмент для добывания священного огня. Его плашмя клали на землю; углубление в середине служило для стержня, который вращали до появления огня, возжигаемого на алтаре божества. Свастика была высечена во многих храмах, на скалах, на древних памятниках Индии.

Широко используется джайнистами и последователями Вишну^{[источник не указан 1728 дней]}. В джайнизме символ может соответствовать четырём уровням сансары, от которых нужно освободиться или четырём качествам души^[54].

На севере Индии в настоящее время свастика используется в ритуалах, маркирующих начало (рождение, свадьба)^[55][30].

Кроме Индии символ широко используется в Непале, а также Южной Корее. Храмы, божества, а также жилища и транспорт украшается свастикой, и большинство свадеб, праздников и гуляний не обходится без неё.

Используется в Китае как часть буддийской традиции со времён династии Тан. Тогда императрица By (684—704) повелела обозначать свастическим иероглифом Солнце, поэтому свастический мотив чрезвычайно распространился в орнаментации^[31].

В Китае свастика используется как знак всех божеств^{[источник не указан 1728 дней]}, которым поклонялись в Школе Лотоса, а также в Тибете и в Сиаме. В древнекитайских манускриптах она включала в себя такие понятия, как «область», «страна»^{[источник не указан 1728 дней]}. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения «Инь» и «Ян»^{[источник не указан 1728 дней]}. В морских цивилизациях^{[источник не указан 1728 дней]} мотив двойной спирали был выражением отношения между противоположностями, знаком Верхних и Нижних вод, а также означал процесс становления жизни. На одной из буддийских свастик каждая лопасть креста заканчивается треугольником, указывающим направление движения и увенчанным аркой ущербной луны, в которой, как в ладье, помещается солнце^{[источник не указан 1728 дней]}.

Буддистский символ совершенства (известен также под названием мандзи, «вихрь» (яп. まんじ, «орнамент, крест, свастика»), считается закрученным против часовой стрелки. Направленность коротких чёрточек влево олицетворяет движение, любовь, сострадание, а устремлённость изгибов креста вправо связывается с постоянством, твёрдостью, разумом и силой^{[источник не указан 1728 дней]}. Таким образом, всякая односторонность является нарушением мировой гармонии и не может привести к вселенскому счастью. Любовь и сострадание без силы и твёрдости беспомощны, а сила и разум без милосердия и любви ведут к умножению зла^{[источник не указан 1728 дней]}.

Также свастика — символ эзотерического буддизма. В этом аспекте он называется «Печатью Сердца» и, по преданию, свастика была запечатлена на сердце Будды. Её изображение кладут на сердце посвящённых после их смерти. Известна под названием буддийского креста. Свастика встречается везде, где есть следы буддийской культуры — на скалах, в храмах, ступах и на статуях Будды. Вместе с буддизмом проникла из Индии в Китай, Тибет, Сиам и Японию^{[источник не указан 1728 дней]}.

Свастика широко используется в тибетской религии бон с VII века^[56].

В Африке[править | править код]

В Северо-Восточной Африке была обнаружена стела царства Мероэ, которое существовало во II—III веках н. э. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде усопшей также красуется свастика^{[источник не указан 1728 дней]}. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, принадлежавшие жителям Ашанты (Гана).

В Америке[править | править код]

В Северной Америке свастика встречается в археологических материалах миссисипской культуры^[57] и датируется 1000^[58]-1550 годами н. э.^[59][60] Доказательством древности символа там служат находки в горах Хоупвел (округ Росс, Огайо) и Токо (округ Монро, Теннесси): тонкие медные свастики с отверстием посередине, отлитые не менее 2000 лет назад^[58].

В колониальный и современный период символ свастики известен у большинства индейских народов Северной Америки. Исключением являются регионы побережья Тихого океана, Аляски и севера Канады.

В Южной Америке встречается свастический орнамент в декоративном искусстве предположительно VII—IX века периода культуры Наска в Перу^[61].

Свастику считали древним символом центрально-американские индейцы гуна и использовали его на флаге при создании республики Туле^[62].

В доколумбовой Америке свастика считалась эмблемой бога Солнца^[29], поэтому изображение птицы со свастикой на груди, как и птицы с крестом, трактовалось в эпоху бронзы как символ солнечного божества или как «громовая птица»^[30]. По мнению А. Голана, в аспекте верований раннеземледельческой религии этот образ и свастику следует трактовать как бога преисподней, поднявшегося в небо^[30].

На территории России[править | править код]

Волк со штандартом, на котором изображена двойная спиралевидная свастика — символ аварского ханства^[63].

Различные виды свастики (3-лучевая, 4-лучевая, 8-лучевая) присутствуют на керамическом орнаменте Андроновской археологической культуры (Южный Урал эпохи бронзы, XVII—IX века до н. э.), принадлежащей индо-иранским племенам.

Свастикой украшали домашнюю утварь^[кто?]. Присутствовала она и на иконах^[64]. Вышитая на одежде, свастика могла иметь определённое обережное значение.

В Закавказье встречается с XVI века до н. э., на Северном Кавказе с I тыс. до н. э., наиболее древние находки расположены в районе между Дагестаном, Чечено-Ингушетией и Грузией^[47]. Свастику можно увидеть^{[источник не указан 1728 дней]} на камнях Ингушских башен, культовых строений и могильников (некрополей), располагающихся в периметре башенных комплексов, построенных в период между X и XVII веками нашей эры. Такие комплексы расположены преимущественно в Джейрахском районе Ингушетии, в небольшом количестве имеются также в Сунженском районе Ингушетии. Круговая свастика в виде трехлучевого солярного знака является одним из национальных символов ингушей и помещена на флаге и гербе Ингушетии.

Изображение свастики можно видеть на некоторых исторических памятниках в Чечне, в частности, на древних склепах в Итум-калинском районе Чечни (т. н. «Город мёртвых»). В доисламский период свастика являлась символом бога Солнца у чеченцев-язычников (Дела-Малх).

Солярный знак является одним из элементов башкирского орнамента. Им украшаются еляны, разновидность верхней одежды, служит в качестве тамги некоторых родов, например, кубулякского. У башкир свастика является символом солнца и плодородия^[65].

Свастика в виде креста с концами, загнутыми влево (sauwastika^[en]), была любимым знаком последней русской императрицы Александры Фёдоровны. Она его ставила повсюду для счастья, в том числе — нарисовала карандашом на стене и в оконном проёме^[66] комнаты в доме инженера Ипатьева, служившей местом последнего заключения царской семьи и, без датировки, — на обоях над кроватью, где, очевидно, спал наследник^[67]:175.

Логотип АСЕА, «Весь Петроград», 1917 год

Свастика использовалась в логотипе Русского электрического акционерного общества АСЕА^[68] — дочерней компании шведской электрической акционерной компании ASEA.

В 1917 году свастика была изображена на некоторых денежных купюрах Временного правительства и на некоторых напечатанных с клише «думок» совзнаках, имевших хождение в 1918—1922 годах^[69].

В ноябре 1919 года командующим Юго-Восточным фронтом Красной Армии В. И. Шориным был издан приказ № 213, в котором утверждался отличительный нарукавный знак калмыцких формирований с использованием свастики^[6][70]. Свастика в приказе обозначается словом «люнгтн», то есть буддийская «Лунгта», означающая — «вихрь», «жизненная энергия»^[71].

В первые годы революции свастика пользовалась определённой популярностью у художников, искавших новые символы для новой эпохи, но конец её тиражированию положила статья «Предупреждение», опубликованная наркомом просвещения А. В. Луначарским в газете «Известия» в ноябре 1922 года:

На многих украшениях и плакатах по недоразумению беспрестанно употребляется орнамент, который называется свастикой. Так как свастика представляет собой кокарду глубоко контрреволюционной немецкой организации «Оргеш», а в последнее время приобретает характер символического знака всего фашистского реакционного движения, то предупреждаю, что художники ни в коем случае не должны пользоваться этим орнаментом, производящим, особенно на иностранцев, глубоко отрицательное впечатление.^[72]

В 1926 году вышла первая часть фундаментального этнографического исследования по народному костюму Русской Мещёры Бориса Алексеевича Куфтина (1892—1953)^[73]. Издание содержало богатый иллюстративный материал, в том числе и со свастическими орнаментами. После 1933 года все подобные исследования были свёрнуты, продолжения издания так и не появилось. Разосланные по библиотекам книги, в основной своей массе, были уничтожены^{[источник не указан 1728 дней]}, а оставшиеся в центральных библиотеках переведены в закрытый фонд специального хранения (Спецхран).

В современной России, «коловрат»[править | править код]

«Коловрат» на эмблеме «ССО»^[19]

В настоящее время некоторые русские неонацисты, националисты и неоязыческие приверженцы фолк-хистори используют для свастики название «коловрат». Ему приписывается «древнеславянское языческое» происхождение, и что корень слова «коло» по др.-рус. означает «солнце»^[74]. Однако не существует ни одного этнографического источника, подтверждающего это^[6][22], и «коло» в славянских языках не имеет такого значения^[20][21]. Слово «коловрат» — неполногласное, что означает его происхождение из церковно-славянского языка, а не из древнерусского^[75].

В 1990-е годы название свастики «коловратом» было зафиксировано у двух неонацистских групп: в начале 1990-х годов у РНЕ^[18][76][77], и в 1997 году у музыкальной группы «Коловрат»^[78].

Первым славянским неоязычником-националистом, назвавшим в начале 1990-х годов четырёхлучевую свастику «коловратом», а позже перенёсшим название на введённую им восьмилучевую прямоугольную свастику, был диссидент А. А. Добровольский («волхв» Доброслав)^[79]. По мнению религиоведа Р. В. Шиженского, Доброслав воспринял идею свастики из работы^[80] нацистского идеолога Г. Ф. Вирта — первого руководителя Аненербе^[81]. В 2001 году неоязыческая группа «ССО» сделала эту восьмилучевую свастику-«коловрат» своей эмблемой^[19].

Рисунок же этой восьмилучевой прямоугольной вариации свастики впервые нарисовал в 1923 году польский художник Станислав Якубовский^[pl] на одной из своих гравюр по языческим мотивам, сам он называл символ «солнышко» (польск. słoneczko)^[82][83]. При этом характер его рисунков имел псевдонаучные признаки и являлся художественным вымыслом^[84].

Символ коловрата использовали боевики ДШРГ «Русич», активно участвовавшие в военном конфликте на Украине на стороне военизированных формирований непризнанных республик. По утверждению лидера группировки Алексея Мильчакова, костяк организации составляют русские националисты^[85][86][87].

Брентон Таррант, террорист, убивший 51 человека в мечетях Крайстчерча в Новой Зеландии, нёс на себе знак коловрат в числе других неонацистских символов^[88].

В Европе[править | править код]

На мезинской стоянке (Черниговщина) найден браслет из мамонтовой кости с первым зафиксированным протосвастическим орнаментом^[8]. Позже свастические мотивы встречаются в тшинецкой, срубной, абашевской и андроновской культурах^[89].

Многочисленны находки с изображениями символа трипольской культуры^[90].

Начиная с эпохи неолита свастические мотивы встречаются южных и частично восточных районах Европы, получают широкое распространение в период позднемикенского бронзового века^[43]. В Западной Европе была известна кельтам^{[источник не указан 1726 дней]}.

Известна древнекритская закруглённая свастика из растительных элементов.

Свастика изображалась в дохристианских римских мозаиках и на монетах Кипра и Крита. Мальтийский крест в форме свастики из четырёх сходящихся в центре треугольников — финикийского происхождения^{[источник не указан 1726 дней]}.

Встречается на могильных урнах этрусков и фракийцев^[91].

Свастика украшает греческие сосуды геометрического стиля, целый ряд греко-римских архитектурных сооружений, в том числе Алтарь Мира^[92] императора Августа. У греков свастика ассоциировалась с буквой Γ (Гамма) и именовалась чаще всего «Гаммадион», также «тетрагаммадион» («четырехгаммник»). В частности она считалась символом Зевса^{[источник не указан 1728 дней]}.

В средневековой Европе применялась в геральдике^[93]. Весьма схож по форме со свастикой баскский крест (лаубуру).

В латышской культуре являлась одним из символов бога-громовержца Перконса^[43].

Христианство[править | п

Государственные символы России — Википедия

Государственный символ — установленный конституцией или специальным законом особый исторически сложившийся отличительный знак конкретного государства, олицетворяющий его национальный суверенитет, самобытность, а иногда также несущий определенный идеологический смысл (государственный флаг, государственный герб, государственный гимн).

Государственный герб России

Что такое государственный герб

Государственный герб — это опознавательный знак государства.

Государственный герб Российской Федерации

Государственный герб современной России представляет собой золотого двуглавого орла в червленом (красно
1 Орёл увенчан тремя золотыми коронами — символами государственного суверенитета нашей страны, в лапах его — скипетр (знак торжества закона) и держава (символ единения народа).
2 На груди орла — щит, в червлёном поле ко
3 У всадника нет обязательных для изображения святого атрибутов святости — нимба вокруг головы или крестообразного завершения копья.
4 Кроме того, по старинной русской традиции на груди двуглавого орла всегда изображался как раз не святой, а символический светский всадник.
5 Иногда всадника Государственного герба путают с гербом города Москвы.
6 Это тоже неверно. Всадник Государственного герба и герба Москвы похожи, но имеют серьезные отличия, а именно:
7 в государственном гербе всадник «едет», то есть конь стоит на трёх ногах, а одна передняя поднята; в гербе Москвы — «скачет»: конь опирается на две задние ноги, обе передние подняты;
8 в Государственном гербе всадник не имеет головного убора — в гербе Москвы голова всадника покрыта шлемом;
9 в Государственном гербе дракон, поражённый всадником, опрокинут на спину и попран конём — в гербе Москвы дракон стоит на четырёх лапах и поворачивает голову к всаднику;
10 наконец, есть разница в толковании: в Государственном гербе изображается светский всадник, в гербе Москвы — святой Георгий

Как используется Государственный герб России

Правила использования Государственного герба установлены законом «О Государственном гербе Российской Федерации».
1 Закон позволяет изображать Государственный герб цветным или одноцветным.
2 По закону Государственный герб может изображаться полностью или в виде двуглавого орла со всеми атрибутами, но без геральдического щита.
3 Это отвечает старинной традиции использования российского Государственного герба.
4 Правила соблюдения цветов при изображении герба без щита те же, что и при изображении со щитом.
5 Законом установлены жёсткие рамки использования изображений Государственного герба: он должен помещаться на зданиях, в которых расположены органы государственной власти, в кабинетах их руководителей, на бланках законов и других законодательных актов, бланках государственных документов и печатях государственных организаций.
6 Не предусмотренные законом случаи официального использования Государственного герба допускаются только с разрешения Президента Российской Федерации.
7 На основе Государственного герба строятся эмблемы органов федеральной исполнительной власти — министерств и ведомств: они представляют собой двуглавого орла, у которого некоторые атрибуты (например, скипетр и держава в лапах, щит на груди) заменяются знаками, указывающими на профиль министерства.
8 Таким образом, герб служит знаком, указывающим на государство и государственную власть.

Что такое государственный гимн

Государственный гимн — это музыкальное произведение, музыкальный опознавательный знак государства, его официальный символ.
Государственный гимн исполняет ту же функцию, что и государственный герб, государственный флаг и название страны, — он обозначает свою страну, отличает её от других стран.

Государственный гимн Российской Федерации

Государственный гимн Российской Федерации представляет собой песню, музыку которой написал композитор А. В. Александров, а слова — поэт С. В. Михалков.
Гимн имеет три куплета, после которых трижды исполняется припев.
Гимн может звучать со словами или без слов — оба исполнения являются равноценными. При исполнении гимна без слов обыкновенно звучат только первый куплет и припев.

Как используется Государственный гимн России

В официальных случаях он обычно исполняется духовым или симфоническим оркестром, а если при этом используются слова, то участвует смешанный хор.
Но это отнюдь не исключает иного состава музыкантов.
Гимн обязательно звучит в важнейшие для страны дни: при открытии и закрытии торжественных собраний, посвященных государственным праздникам, при наступлении Нового года, а также в официальных ситуациях: при вступлении в должность Президента Российской Федерации, открытии сессий и заседаний палат Федерального Собрания, при встрече официальных иностранных делегаций и т. п.
Закон устанавливает случаи, когда гимн должен использоваться обязательно, но он не ограничивает свободу граждан России пользоваться своим гимном.
Мы можем исполнять гимн всегда, когда чувствуем к тому потребность, когда хотим подчеркнуть, что мы граждане своей страны.

Государственный флаг России

Что такое государственный флаг

Государственный флаг — это опознавательный знак государства, его официальный символ.
Государственный флаг исполняет ту же функцию, что и государственный герб, государственный гимн и название страны, — он обозначает свою страну, отличает её от других стран.
Однако существует и ещё один знак, который обозначает страну цветами и фигурами, — государственный герб.
Почему же тогда кроме герба необходим ещё и флаг? Потому что герб и флаг дополняют друг друга и каждый из них выполняет особую задачу.
Гербы помещаются на бланках, печатях, документах, изданиях, вывесках, различных предметах, указывая на то, какой стране они принадлежат.
Но когда необходимо указать, что государству принадлежит какой-то крупный объект — морское судно, территория, сооружение, когда указание на государственную принадлежность должно быть видно с большого расстояния, то герб не может справиться с этой функцией и выполнить её может только флаг.

Государственный флаг Российской Федерации

Государственный флаг России представляет собой прямоугольное полотнище, ширина (вертикальный размер) и длина (горизонтальный размер) которого соотносятся как 2:3, состоящее из трех равных по ширине горизонтальных полос: верхней — белого цвета, средней — синего цвета и нижней — красного цвета.
Размеры флага установлены в относительных величинах, и это сделано не случайно: флаг может быть изготовлен самых разных размеров (от больших, многометровых полотнищ, поднимаемых над зданиями, до маленьких, настольных флажков длиной и шириной несколько сантиметров).
Не устанавливаются строго и оттенки цветов флага, важно, чтобы полосы распознавались как белая, синяя и красная, а какой оттенок цвета будет избран (темно-красный или ярко-алый, темно или светло-синий), не имеет существенного значения.
Вместе с тем принципиально важно, чтобы полосы флага всегда располагались строго в установленном порядке: белая — вверху, синяя — в середине, красная — внизу…
В мире существует около десятка государственных флагов, составленных из полос белого, синего и красного цветов, и только тот флаг, у которого полосы расположены в традиционном для России порядке, является настоящим флагом нашей страны.
Иногда случается, что по невнимательности российский флаг вывешивают перевернутым — так, что красная полоса оказывается вверху, а белая — внизу. Это грубейшая ошибка: такой флаг не является российским флагом, и использовать флаг с неверным расположением цветов значит проявлять к нему неуважение.

Как используется Государственный флаг России

Порядок использования государственного флага определяется Федеральным законом.
Законом описаны случаи, в которых флаг должен использоваться обязательно: он помещается на зданиях, в которых располагаются органы власти (Президент Российской Федерации, Федеральное Собрание, правительство, федеральные министерства и ведомства и их отделения, органы власти субъектов Российской Федерации — республик, краев, областей, автономных округов, органы местного самоуправления муниципальных образований — городов, районов и сельских поселений), в рабочих кабинетах руководителей органов власти, на зданиях представительств России за рубежом, на российских кораблях и судах.
Российский флаг каждый день поднимается в воинских частях нашей армии.
Флаг изображается на воздушных судах (самолётах и вертолётах), российских космических аппаратах.
В дни праздников и важных событий государственный флаг украшает улицы и площади.
Закон устанавливает случаи, когда и кем флаг должен использоваться обязательно.
Существуют три основных способа применения флагов: флаг может быть поднят, вывешен (установлен) или растянут.
Существует ещё немало тонкостей в правилах использования флагов, общий свод которых называется флажным протоколом.
Используя государственный флаг своей страны, важнее всего соблюдать одно-единственное правило: помнить, что флаг — это символ каждого из нас, а потому не делать с флагом того, чего нам не хотелось бы, чтобы сделали с нами сами.

Христианская символика — Википедия

Христианская символика — совокупность символов и знаков, употребляемых различными христианскими церквями.

Евхаристический хлеб и рыба (катакомбы святого Каллиста)

Первые христианские символические изображения появляются в живописи римских катакомб и относятся к периоду гонений на христиан в Римской империи^[1]. В этот период символы носили характер тайнописи, позволяющей единоверцам узнать друг друга, но смысл символов уже отражает формировавшееся христианское богословие. Протопресвитер Александр Шмеман отмечает^[2]:

Ранняя Церковь не знала иконы в её современном догматическом значении. Начало христианского искусства — живопись катакомб — носит символический характер (…) Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества.

Активное использование в древней Церкви различных символов, а не иконописных образов Л. А. Успенский связывает с тем, что «для того, чтобы понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ»^[3]. Также символические образы, по его мнению, использовались как способ сокрытия от оглашенных до времени их крещения христианских таинств^[3]. Так Кирилл Иерусалимский писал: «слышать благовествование всем позволено, но слава благовествования предоставлена одним искренним Служителям Христовым. Тем, которые не могли слушать, Господь говорил в притчах, а ученикам наедине изъяснял притчи»^[4].

К древнейшим катакомбным изображениям относятся сцены «Поклонения волхвов» (сохранилось около 12 фресок с этим сюжетом), которые датируются II веком^[5]. Также ко II веку относится появление в катакомбах изображений акронима ΙΧΘΥΣ или символизирующий его рыбы^[6]. Среди прочих символов катакомбной живописи выделяются^[7]:

Крест[править | править код]

Крест (Распятие) — изображение Распятия Христова, как правило, скульптурное или рельефное. Изображение креста, на котором был распят Иисус Христос, является главным символом христианской религии, оно обязательно присутствует в христианских храмах, а также у верующих в качестве нательной символики. Первообразом символа креста выступает Крест Господень, на котором был распят Сын Божий.

В первые века христиане не делали изображений креста^[8]. Собственно распятия впервые появляются в V—VI веках, и на древнейших из них Христос изображён живым, в одеждах и увенчанным короной. Терновый венец, раны и кровь, собираемая в чашу, появляются в позднем Средневековье наряду с другими деталями, имеющими мистический или символический смысл.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, — и только в X веке появились изображения мёртвого Христа^[9].

Ихтис[править | править код]

Ίχθύς (мраморная стела, начало III века)

Ихтис (др.-греч. Ίχθύς — рыба) — древний акроним (монограмма) имени Иисуса Христа, состоящий из начальных букв слов: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус Христос Сын Божий Спаситель) то есть выражает в краткой форме исповедание христианской веры.

Новый Завет связывает символику рыбы с проповедью учеников Христа, некоторые из которых были рыбаками.

Часто изображалась аллегорическим образом — в виде рыбы. При этом само изображение рыбы имеет также евхаристическое значение^[1], связанное со следующими трапезами, описанными в Евангелии:

Эти сюжеты нередко изображались в катакомбах, смыкаясь с Тайной Вечерей.

Добрый пастырь[править | править код]

Добрый Пастырь (греч. ὁ ποιμὴν ὁ καλὸς, ho poimen ho kalos, лат. pastor bonus) — символическое именование и изображение Иисуса Христа, заимствованное из Ветхого Завета и повторенное Христом в Новом Завете в аллегорическом описании своей роли учителя (Ин. 10:11-16).

Первые известные изображения Доброго Пастыря датируются II веком. К этому периоду относится его изображение в римских катакомбах (деталь росписи крипты Луцины в катакомбах святого Каллиста, катакомбы Домитиллы). В 210 году н. э. Тертуллиан свидетельствовал^[10], что видел изображение Доброго Пастыря на чашах для причастия и светильниках.

Добрый Пастырь по сути не являлся иконой Иисуса, а выступает аллегорическим изображением. По этой причине он вместе с ихтисом стал первым изображением Христа в раннехристианском искусстве. Также по причине схожести с изображениями языческих божеств (Гермес Криофор, Орфей Буколос), он был безопасен в годы гонений, поскольку не содержал очевидной христианской тематики и не мог выдать владельца-тайного христианина. Одновременно в условиях гонения на христианство образ выражал идею особого покровительства избранным и прообразом грядущего Царства Божия^[11].

Агнец[править | править код]

Образ агнца также является символическим изображением Иисуса Христа и представляет собой ветхозаветный прообраз его крестной жертвы (жертва Авеля, жертвоприношение Авраама, пасхальный жертвенный агнец у евреев)^[12]. В Новом Завете Иоанн Креститель называет Иисуса Христа агнцем — «вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Ин. 1:29). Агнец также является евхаристическим образом (в Православии агнец — часть просфоры, которой причащают верующих) и его изображения встречается на литургических сосудах.

Образ агнца в раннем христианстве широко использовался как символ крестной жертвы Иисуса, который был удобен тем, что был непонятен не христианам. С распространением христианства использование данного образа было запрещено Шестым Вселенским собором:

На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истиннаго агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданныя Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхаго агнца…^[13]

Хризма[править | править код]

Монограмма имени Христа в окружении виноградных лоз (саркофаг VI века)

Хризма или хрисмон (Хи-Ро) — монограмма имени Христа, которая состоит из двух начальных греческих букв имени (греч. ΧΡΙΣΤΌΣ) — Χ (хи) и Ρ (ро), скрещённых между собой^[14]. По краям монограммы помещают греческие буквы Α и ω. Такое употребление этих букв восходит к тексту Апокалипсиса: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель.» (Откр. 1:8; см. также Откр. 22:13). Хризма получила широкое распространение в эпиграфике, на рельефах саркофагов, в мозаиках и, вероятно, восходит к апостольским временам^[1]. Возможно, что её происхождение связано со словами Апокалипсиса: «печать Бога живаго» (Откр. 7:2).

Исторически наиболее известно использование хрисмона для лабарума (лат. Labarum) — древнеримского военного штандарта (вексиллума) особого вида. Император Константин Великий ввел его в войсках после того, как увидел на небе знамение Креста накануне битвы у Мильвийского моста (312 год). Лабарум имел на конце древка хризму, а на самом полотнище надпись: лат. «Hoc vince» (слав. «Сим побеждай», букв. «Этим побеждай»)^[15]. Первое упоминание о лабаруме содержится у Лактанция (ум. ок. 320).

Альфа и Омега[править | править код]

• Уваров А. С. Христианская символика. — СПб: Алетейя, 2001. — С. 256. — ISBN 5-89865-004-0.
• Демаков С. И., Бушуева Е. Н. Великие таинства, сокрытые в малых словесах. Книга о методах святоотеческих толкований Библии, о языке православных символов и о символическом подтексте евангельских притч. — 2-е изд., испр. и доп.. — Вятка, 2016. — С. 189.

Визуально неоднозначные символы — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Визуа́льно неоднозна́чные си́мволы (англ. Visually Confusable Characters, или VCC) — термин, используемый для обозначения проблемы компьютерной безопасности, когда две различные строки символов выглядят на экране монитора очень похоже.

Дело в том, что компьютерные программы обрабатывают изображённый на экране текст, основываясь на кодах символов. Человек же (пользователь) воспринимает смысл увиденного, основываясь на графическом изображении текста. Ошибочно полагая, что «компьютерный» смысл текста на экране совпадает с «человеческим» — пользователь может выполнить потенциально небезопасные действия.

Даже при использовании простейших символьных наборов возможны ошибки. Например, вот такой адрес «inteI.com» на самом деле содержит заглавную I в конце, а не L (это можно увидеть, в частности, если представить ту же строку в другом шрифте — inteI.com). Ещё более известный пример, это мошенничество с использованием сайта «paypaI.com» (paypaI.com), когда переходя по ссылке из полученного е-мейла на этот сайт, пользователи были уверены, что работают с настоящим сайтом платёжной системы PayPal.^[1]

Представление символа «Й» (U+0419) в виде базового символа «И» (U+0418) и модифицирующего символа « ̆» (U+0306)

Переход от ASCII не меняет суть проблемы, но кардинально меняет масштабы — последняя версия Юникода (6.0 на октябрь 2010 года) содержит порядка 110 000 символов. Дополнительные средства для введения в заблуждение представляют модифицирующие символы, когда ряд букв можно записать либо с помощью одного символа (например, простое Й), либо с помощью нескольких символов.

«Консорциум Юникода» (unicode.org) предлагает следующий подход, который может быть использован для контроля за входящей информацией:

1. Провести «юникодную нормализацию» текста,
2. Перекодировать его в соответствии с таблицами визуального соответствия символов,
3. И только после этого — провести анализ текста на наличие в нём подозрительных фрагментов.